Le royaume de Dieu (partie 6)

En général, il existe trois points de vue concernant la relation entre l'église et le royaume de Dieu. C’est celui qui est au diapason de la révélation biblique et d’une théologie tenant pleinement compte de la personne et de l’œuvre de Christ, ainsi que du Saint-Esprit. Ceci est cohérent avec les commentaires de George Ladd dans son travail Une théologie du Nouveau Testament. Thomas F. Torrance a ajouté quelques conclusions importantes à l'appui de cette doctrine: certains disent que l'église et le royaume de Dieu sont essentiellement identiques. Les deux autres sont clairement différents les uns des autres, sinon complètement incompatibles1.

Pour bien comprendre le récit biblique, il est nécessaire d'examiner toute l'étendue du Nouveau Testament, en prenant en compte de nombreux passages et sous-thèmes bibliques, ce que Ladd a fait. Sur la base de ce fondement, il propose une troisième alternative, selon laquelle l’église et le royaume de Dieu ne sont pas identiques mais inséparables. Ils se chevauchent. La manière la plus simple de décrire cette relation est peut-être de dire que l'église est le peuple de Dieu. Les gens qui les entourent sont, pour ainsi dire, les citoyens du royaume de Dieu, mais ils ne peuvent pas être assimilés au royaume lui-même, qui est identique au gouvernement parfait de Dieu par le Christ dans le Saint-Esprit. Le royaume est parfait, mais l'église ne l'est pas. Les sujets sont des sujets du roi du royaume de Dieu, Jésus, mais ils ne sont pas le roi lui-même et ne doivent pas être confondus avec lui.

L'église n'est pas le royaume de Dieu

Dans le Nouveau Testament, l'église (grec: ekklesia) est appelée le peuple de Dieu. Il est rassemblé à l'heure actuelle (l'heure écoulée depuis la première venue du Christ). Les membres de l'Église se rassemblent autour de la prédication de l'Évangile, comme l'enseignaient les premiers apôtres - ceux autorisés et envoyés par Jésus lui-même. Le peuple de Dieu reçoit le message de la révélation biblique qui est gardé pour nous et, en vertu du repentir et de la foi de la réalité, suit qui est Dieu selon cette révélation. Comme indiqué dans Actes, c'est le peuple de Dieu qui "reste inébranlable dans l'enseignement des apôtres, dans la camaraderie, dans la fraction du pain et dans la prière" (Actes 2,42). Initialement, l'Église était composée du reste , fidèles disciples d'Israël de l'Ancienne Alliance. Ils croyaient que Jésus avait rempli les promesses qui leur avaient été révélées en tant que Messie et Rédempteur de Dieu. Presque simultanément avec la Première Pentecôte dans la Nouvelle Alliance, le peuple de Dieu reçoit le message de la révélation biblique qui nous est préservé et, en vertu du repentir et de la foi en la réalité, suit qui est Dieu en fonction de cette révélation. Comme indiqué dans Actes, c'est le peuple de Dieu qui "reste inébranlable dans l'enseignement des apôtres, dans la camaraderie, dans la fraction du pain et dans la prière" (Actes 2,42). Initialement, l'Église était composée du reste , fidèles disciples d'Israël de l'Ancienne Alliance. Ils croyaient que Jésus avait rempli les promesses qui leur avaient été révélées en tant que Messie et Rédempteur de Dieu. Presque simultanément avec la première Pentecôte dans la nouvelle alliance a augmenté

Le peuple de Dieu sous la grâce - pas parfait

Cependant, le Nouveau Testament indique que ce peuple n'est pas parfait, ni exemplaire. Cela est particulièrement évident dans la parabole du poisson pris au filet (Mt 13,47-49). La congrégation rassemblée autour de Jésus et sa Parole seront éventuellement sujettes à un processus de divorce. Il viendra un moment où il deviendra clair que certains de ceux qui se sont sentis attachés à cette église n'étaient pas réceptifs à Christ et au Saint-Esprit, mais plutôt insultés et déniés. C'est-à-dire que certains membres de l'église ne se sont pas soumis à la domination du Christ, mais se sont opposés au repentir et se sont retirés de la grâce du pardon de Dieu et du don du Saint-Esprit. D'autres ont pris l'œuvre de Christ dans une soumission volontaire sous sa parole volage. Cependant, tous les jours doivent faire face au combat de la foi. Tout le monde est adressé. Tous devraient, doucement guidés, faire face à l'œuvre du Saint-Esprit pour partager avec nous la sanctification que le Christ lui-même sous forme humaine a chèrement achetée pour nous. Une sanctification qui exige une mortalisation quotidienne de notre ancien faux-moi. La vie de cette congrégation est donc multiple, pas parfaite et pure. L'Eglise se voit continuellement portée par la grâce de Dieu. La doctrine du Nouveau Testament se réfère à un processus continu de renouvellement, avec pénitence, foi, acquisition de connaissances, prière, prière. Résister à la tentation, ainsi qu’au rétablissement et à la restauration, c’est-à-dire à la réconciliation avec Dieu, va de pair. Rien de tout cela ne serait nécessaire si l'église avait déjà une image de perfection. Comme le montre cette vie dynamique et évolutive, il reflète parfaitement l’idée que le Royaume de Dieu ne se manifeste pas pleinement dans cet âge universel. C'est le peuple de Dieu qui attend avec espoir - et la vie de tous ceux qui lui appartiennent, caché dans le Christ (Kol 3,3) et ressemblant actuellement à des vases ordinaires en terre (2, Kor 4,7). Nous attendons la perfection dans notre salut.

Prédication du royaume de Dieu et non de l'église

Il est important de noter avec Ladd que les premiers apôtres ne se sont pas concentrés sur l'église dans leurs sermons, mais sur le royaume de Dieu. Ceux qui ont accepté leur message étaient ceux qui se sont rassemblés en tant qu'église, en tant que Christi ekklesia. Cela signifie que l'église, le peuple de Dieu, n'est pas l'objet de la foi ou du culte. Seul le Père, le Fils et le Saint-Esprit, les trois Dieu est ceci. La prédication et l'enseignement de l'église ne doivent pas devenir un objet de foi, aussi ne vous adressez pas à elle-même. Par conséquent, Paul souligne que "[nous] ne nous proclamons pas [...], mais Jésus-Christ comme étant le Seigneur, mais nous-mêmes comme vos serviteurs, pour l'amour de Jésus" (2, Kor 4,5, Bible de Zurich). Le message et le travail de l'église ne doivent pas se référer à soi-même, mais au règne du Dieu trine, source de leur espoir. Dieu accordera son règne à l'ensemble de la création, un règne établi par Christ par son ministère terrestre, ainsi que l'effusion du Saint-Esprit, mais un seul jour il brillera à la perfection. L'Église centrée sur le Christ se penche sur son œuvre de salut achevée et sur la perfection de son œuvre continue. C'est là que réside son véritable objectif.

Le royaume de Dieu ne sort pas de l'église

La distinction entre le royaume de Dieu et l'église peut également être constatée du fait que le royaume, à proprement parler, est considéré comme l'œuvre et le don de Dieu. Cela ne peut pas être établi ni provoqué par des humains, pas même par ceux qui partagent la nouvelle communauté avec Dieu. Selon le Nouveau Testament, les peuples du royaume de Dieu peuvent y participer, le trouver, l'hériter, mais ils ne peuvent ni le détruire ni l'amener sur la terre. Ils peuvent faire quelque chose dans l'intérêt de l'Empire, mais cela ne sera jamais soumis à une intervention humaine. Ladd souligne ce point avec force.

Le Royaume de Dieu: en route, mais pas encore terminé

Le Royaume de Dieu a été lancé, mais ne s'est pas encore développé à la perfection. Avec les mots de Ladd: "Cela existe déjà, mais n'est pas encore achevé." Le royaume de Dieu sur la terre n'est pas encore pleinement réalisé. Tous les peuples, qu'ils appartiennent ou non à la communauté des personnes de Dieu, vivent dans cet âge de perfection. L'Église elle-même, la communauté de ceux qui se rassemblent autour de Jésus-Christ, son évangile et son œuvre missionnaire n'échappent pas aux problèmes et aux limitations continuer à être arrêté pour le péché et la mort. Par conséquent, il faut un renouvellement constant et une animation. Il doit continuellement maintenir la communion avec le Christ en se mettant sous sa parole et en étant continuellement nourri, renouvelé et élevé par son esprit miséricordieux. Ladd a résumé la relation entre l'église et le royaume de Dieu dans ces cinq déclarations:2

  • L'église n'est pas le royaume de Dieu.
  • Le royaume de Dieu produit l'église - et non l'inverse.
  • L'église témoigne du royaume de Dieu.
  • L'église est l'instrument du royaume de Dieu.
  • L'église est l'administrateur du royaume de Dieu.

En bref, nous pouvons affirmer que le royaume de Dieu comprend le peuple de Dieu. Mais tous ceux qui sont affiliés à l'Église ne se soumettent pas sans condition au règne de Christ sur le Royaume de Dieu. Le peuple de Dieu est composé de ceux qui ont trouvé leur chemin dans le royaume de Dieu et se soumet aux directives et au règne de Christ. Malheureusement, certains de ceux qui ont rejoint l'Église à un moment donné ne reflètent peut-être pas tout à fait le caractère des royaumes présent et à venir. Ils continuent à rejeter la grâce de Dieu, que Christ leur a donnée à travers l'œuvre de l'Église. Nous voyons donc que le royaume de Dieu et l'église sont inséparables, mais pas identiques. Lorsque le royaume de Dieu sera révélé parfaitement à la seconde venue du Christ, le peuple de Dieu se soumettra invariablement et sans sacrifier son règne, et dans la coexistence de tous, cette vérité sera pleinement reflétée.

Quelle est la différence dans l'inséparabilité simultanée de l'église et du royaume de Dieu?

La distinction entre l'église et le royaume de Dieu a de nombreux effets. Nous ne pouvons aborder que quelques points ici.

Bien-aimé témoin du royaume à venir

La diversité et l’inséparabilité de l’Église et du Royaume de Dieu ont un effet significatif sur le fait que l’Église doit être une manifestation concrète et manifeste du royaume à venir. Thomas F. Torrance a explicitement souligné dans son enseignement. Bien que le royaume de Dieu ne soit pas encore pleinement réalisé, la vie quotidienne, dans l'ici et maintenant, du temps présent dans le monde chargé du péché est censée témoigner de manière vivante de ce qui n'est pas encore terminé. Le fait que le royaume de Dieu ne soit pas encore pleinement présent ne signifie pas que l'église est simplement une réalité spirituelle qui ne peut être ni appréhendée ni expérimentée ici et maintenant. Unis par des paroles et des esprits unis au Christ, le peuple de Dieu, par son rapport au monde qui l'observe, dans le temps et dans l'espace, ainsi que par la chair et le sang, peut témoigner de manière concrète de la nature du royaume de Dieu à venir.

L'Église ne le fera pas de manière exhaustive, complète ou permanente. Cependant, en vertu du Saint-Esprit et avec le Seigneur, le peuple de Dieu peut exprimer concrètement la bénédiction du royaume à venir, puisque le Christ a vaincu le péché, le mal et la mort elle-même et que nous pouvons réellement espérer pour le royaume à venir. Son signe le plus important culmine dans l'amour - un amour qui reflète l'amour du Père pour le Fils dans le Saint-Esprit, et l'amour du Père pour nous et toute sa création, à travers le Fils, dans le Saint-Esprit. L'Église peut témoigner de la seigneurie du Christ dans le culte, dans la vie quotidienne ainsi que dans son engagement en faveur du bien commun de ceux qui ne sont pas membres de la communauté chrétienne. Le témoignage unique et le plus salutaire que l’Église puisse faire face à cette réalité est la présentation de l’Eucharistie, telle qu’elle est interprétée dans la prédication de la parole de Dieu dans le culte. Ici, dans le cercle de la congrégation, nous voyons le témoignage le plus concret, le plus simple, le plus vrai, le plus immédiat et le plus efficace de la grâce de Dieu en Christ. À l'autel, nous apprenons, en vertu du Saint-Esprit, le règne du Christ existant, mais pas encore parfait, à travers sa personne. À la table du Seigneur, nous revenons sur sa mort sur la croix et tournons nos yeux vers son royaume. Tout en partageant la communion avec lui, il est toujours présent par la puissance du Saint-Esprit. Sur son autel, nous découvrons son royaume à venir. Nous venons à la table du Seigneur pour partager en lui-même, comme il nous avait été promis, en tant que notre Seigneur et Sauveur.

Dieu n'a pas fini avec aucun de nous

Vivre dans le temps entre la première venue de Christ et sa seconde venue signifie autre chose. Cela signifie que tout le monde participe à un pèlerinage spirituel - dans une relation en constante évolution avec Dieu. Le Tout-Puissant n’a pas fini avec quiconque quand il s’agit de l’attirer et de le pousser à croire de plus en plus en lui, ainsi qu’à accepter sa grâce et la vie nouvelle qu’il donne, chaque instant, chaque jour. L’Église a pour tâche de proclamer de la meilleure façon possible la vérité de qui est Dieu en Christ et de la manière dont il se manifeste dans la vie de tout être humain. L’Église est appelée à témoigner en paroles et en actes, sans cesse, de la nature et de la nature du Christ et de son royaume à venir. Cependant, nous ne pouvons pas savoir à l'avance qui (pour reprendre le langage pictural de Jésus) comptera comme mauvaise herbe ou mauvais poisson. Il appartiendra à Dieu de faire le divorce ultime entre le bien et le mal en temps voulu. Ce n’est pas à nous d’avancer (ou de retarder) le processus. Nous ne sommes pas les juges ultimes ici et maintenant. Nous devrions plutôt rester fidèles à la foi et patients dans la différenciation, pleins d'espoir dans l'œuvre de Dieu en chacun en vertu de sa parole et du Saint-Esprit. Etre attentif et donner la priorité à l'essentiel, donner la priorité à l'essentiel et donner moins d'importance aux moins importants, est d'une importance cruciale à cette époque. Bien sûr, nous devons distinguer ce qui est important et ce qui est moins important.

De plus, l'église constitue une communauté d'amour. Leur tâche principale n'est pas de garantir une église apparemment idéale ou absolument parfaite, car elle vise avant tout à exclure ceux de la communauté qui ont rejoint le peuple de Dieu, mais ne sont pas encore fermement dans la foi ou dans le leur. La vie ne reflète toujours pas tout à fait la vie de Christ. Il est impossible de réaliser cela de manière exhaustive dans le présent âge. Comme Jésus l'a enseigné, essayer d'éliminer les mauvaises herbes (Mt 13,29-30) ou de séparer le bon poisson du mauvais (v. 48) n'apportera pas une communion parfaite à cet âge, mais nuira plutôt au corps de Christ et à son témoignage. Il en résultera toujours des relations condescendantes avec les autres membres de l'église. Cela conduira à un autre légalisme condamnant massif, c'est-à-dire un légalisme qui ne reflète ni le travail de Christ, ni la foi et l'espoir dans son royaume à venir.

Après tout, le caractère incohérent de la communion ne signifie pas que tout le monde peut participer à leur direction. L’église n’est pas intrinsèquement démocratique par nature, bien que certaines consultations pratiques se déroulent de cette manière. La direction de l'église doit répondre à des critères clairs, qui sont énumérés dans de nombreux passages bibliques du Nouveau Testament et de la communauté chrétienne primitive, comme en témoignent par exemple les Actes des apôtres, qui ont également été appliqués. Le leadership de l'église est une expression de la maturité spirituelle et de la sagesse. Elle a besoin d’une armure et doit, selon les Écritures, rayonner de maturité dans sa relation avec Dieu par le Christ, et sa mise en œuvre dans la pratique repose sur un désir sincère, joyeux et gratuit, principalement Jésus-Christ, par la participation à son ministère de mission continu. basé sur la foi, l'espoir et l'amour, pour servir.

Enfin et surtout, la direction de l'église repose sur une vocation émanant de Christ au-dessus du Saint-Esprit et sur la confirmation par d'autres de suivre cet appel ou cette nomination dans un ministère spécial. Pourquoi certains sont appelés et d’autres pas, on ne peut pas toujours dire exactement. Ainsi, certains qui ont reçu une maturité spirituelle gracieuse par grâce n'ont peut-être pas été appelés à exercer un ministère officiel ordonné au sein de la direction de l'église. Cet appel ou non de Dieu n'a rien à voir avec son acceptation divine. Il s’agit plutôt de la sagesse souvent cachée de Dieu. Cependant, la confirmation de sa vocation, basée sur les critères énoncés dans le Nouveau Testament, dépend, entre autres, de son caractère, de sa réputation et de son appréciation de sa volonté et de sa fortune, de la confiance des membres de l'église locale dans Christ et de la meilleure participation possible à sa mission. équiper et encourager.

Discipline d'église pleine d'espoir et jugement

La vie entre les deux venues du Christ n'exclut pas le besoin d'une discipline appropriée, mais il doit s'agir d'une discipline sage, patiente, compatissante et éprouvée depuis longtemps (affectueuse, forte, éducative) qui, face à l'amour de Dieu, est partagée avec tous les hommes. né d'espoir pour tous. Cependant, il ne permettra pas aux membres de l'église de harceler leurs camarades croyants (Hes 34), mais s'efforcera plutôt de les protéger. Il donnera à ses compatriotes l'hospitalité, la camaraderie, le temps et l'espace pour rechercher Dieu et rechercher la nature de son royaume, trouver le temps de se repentir, d'embrasser Christ et de se pencher de plus en plus dans la foi. Mais il y aura des limites à ce qui est permis, y compris lorsqu'il s'agit d'enquêter et de limiter les injustices dirigées contre d'autres membres de l'église. Nous constatons cette dynamique dans la vie de l'église primitive, telle que décrite dans le Nouveau Testament, au travail. Les Actes des Apôtres et les lettres du Nouveau Testament témoignent de cette pratique internationale de la discipline de l'église. Cela nécessite un leadership sage et sensible. Cependant, il ne sera pas possible d'y parvenir à la perfection. Néanmoins, il faut s'efforcer de l'obtenir, car les alternatives d'indiscipline ou d'idéalisme auto-juste implacable sont des aberrations et ne rendent pas justice à Christ. Christ a accepté tous ceux qui sont venus à lui, mais il ne les a jamais laissés tels qu'ils étaient. Au contraire, il lui a dit de le suivre. Certains ont accepté, d'autres pas. Christ nous accepte où que nous soyons, mais il le fait pour nous déplacer vers ses disciples. L’activité de l’Eglise consiste à recevoir et à accueillir des personnes excitantes, mais aussi à diriger et discipliner ceux qui restent, se repentant, faisant confiance au Christ et suivant sa nature même. Bien que l’excommunication (exemption de l’Église) puisse être nécessaire en dernier recours, elle devrait être soutenue par l’espoir d’une réadmission future dans l’Église, comme le montrent le Nouveau Testament (1, Kor 5,5, 2. Kor 2,5-7; Gal 6,1).

Le message d'espoir de l'Église dans l'œuvre continue du Christ

Une autre conséquence de la distinction et du lien entre l’Eglise et le Royaume de Dieu est que le message de l’Eglise doit également s’adresser à l’œuvre continue du Christ, et pas seulement à sa parfaite Croix ouvrière. C'est-à-dire que notre message devrait indiquer que tout ce que Christ a accompli avec son œuvre de salut n'a pas encore révélé son plein effet dans l'histoire. Son ministère terrestre n'a pas et n'a pas encore produit un monde parfait dans l'ici et maintenant. L'Église ne représente pas la réalisation de l'idéal de Dieu. L'Évangile que nous prêchons ne devrait pas amener les gens à croire que l'Église est le royaume de Dieu. , son idéal. Notre message et notre exemple devraient inclure une parole d'espoir pour le futur royaume du Christ. Il devrait être clair que l'église est composée de personnes diverses. Les gens qui sont sur leur chemin, qui se repentent et renouvellent leur vie, et qui sont forts pour la foi, l'espoir et l'amour. De ce fait, l’Eglise est le proclamateur de ce royaume futur - ce fruit qui est assuré du Christ crucifié et ressuscité. L'Église est composée des personnes qui vivent dans le royaume actuel de Dieu, grâce à la grâce du Tout-Puissant, tous les jours dans l'espoir de l'achèvement futur du règne de Christ.

Dans l'espoir du futur royaume de Dieu, repentez-vous de l'idéalisme

Trop nombreux sont ceux qui pensent que Jésus est venu créer ici et maintenant un peuple de Dieu parfait ou un monde parfait. L’église elle-même peut avoir créé cette impression en croyant que c’était ce que voulait Jésus. Il se peut que de larges cercles du monde incroyant rejettent l'évangile, parce que l'église était incapable de réaliser la communauté ou le monde parfait. Beaucoup semblent croire que le christianisme représente une certaine incarnation de l'idéalisme, seulement pour constater que cet idéalisme n'est pas réalisé. En conséquence, certains rejettent Christ et son évangile parce qu'ils recherchent un idéal déjà existant, ou du moins bientôt, et constatent que l'église ne peut pas fournir cet idéal. Certains le veulent maintenant ou pas du tout. D'autres peuvent rejeter Christ et son évangile parce qu'ils ont complètement abandonné et ont déjà perdu tout espoir en tout et pour tous, y compris l'Église. Certains ont peut-être quitté la communauté de foi parce que l'église ne réalisait pas un idéal qu'ils croyaient que Dieu aiderait leur peuple à mettre en pratique. Ceux qui l'acceptent - ce qui assimile l'Église au royaume de Dieu - en concluront donc que soit Dieu a échoué (peut-être parce qu'il n'a pas suffisamment aidé son peuple), soit son peuple (parce que cela n'a peut-être pas été suffisant). Cependant, dans les deux cas, l’idéal n’a pas été atteint et beaucoup ne semblent pas avoir de raisons de continuer à appartenir à cette communauté.

Mais le christianisme ne consiste pas à devenir un peuple parfait de Dieu qui, avec l'aide du Tout-Puissant, réalise une communauté ou un monde parfait. Cette forme christianisée d'idéalisme insiste sur le fait que si nous n'étions que vrais, sincères, engagés, radicaux ou assez sages dans la poursuite de nos objectifs, nous pourrions réaliser l'idéal que Dieu désire pour son peuple. Comme cela n’a jamais été le cas au cours de l’histoire de l’Église, les idéalistes savent aussi exactement qui est à blâmer - d’autres, soi-disant chrétiens. En fin de compte, cependant, le blâme revient souvent aux idéalistes eux-mêmes, qui s'aperçoivent qu'ils ne peuvent même pas atteindre l'idéal. Lorsque cela se produit, l'idéalisme sombre dans le désespoir et l'auto-indulgence. La vérité évangélique promet que, grâce à la grâce du Tout-Puissant, les bénédictions du futur royaume de Dieu entrent déjà dans ce temps mondial méchant. Parce que c'est le cas, nous pouvons déjà profiter de ce que Christ a fait pour nous et accepter et jouir des bénédictions avant que son royaume ne se réalise à la perfection. Le témoignage le plus important qui garantit la certitude de la venue de ce royaume à venir est la vie, la mort, la résurrection et l'ascension du Seigneur vivant. Il a promis la venue de son futur royaume et nous a enseigné maintenant, dans le présent et méchant temps mondial, un avant-goût, une avance, les prémices, à attendre d'un héritage de ce royaume à venir. Nous devons prêcher l'espoir pour le Christ et son œuvre finie et accomplie, pas pour l'idéalisme chrétien. Nous faisons cela en soulignant la différence entre l'église et le royaume de Dieu, tout en reconnaissant leur relation les uns avec les autres en Christ par le Saint-Esprit et notre participation à titre de témoins - signes vivants et paraboles de son royaume à venir.

En résumé, la différence entre l'église et le royaume de Dieu, ainsi que leur lien néanmoins existant, peut être interprétée comme signifiant que l'église ne devrait pas être un objet de culte ou de foi, car ce serait l'idolâtrie. Au contraire, elle se détache d'elle-même vers Christ et son travail missionnaire. Cela fait partie de cette mission: en paroles et en actes, en montrant le Christ, qui nous guide dans notre ministère et nous fait de nouvelles créatures, dans l’espoir d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre qui ne deviennent que réalité. lorsque Christ lui-même, Seigneur et Sauveur de notre univers, reviendra.

Ascension et seconde venue

L'ascension de notre Seigneur est un dernier élément qui nous aide à comprendre le royaume de Dieu et notre relation à la domination du Christ. L'activité terrestre de Jésus ne s'est pas terminée avec sa résurrection, mais avec son voyage céleste. Il a laissé les guildes terrestres et le temps du monde actuel nous affecter d'une autre manière - le Saint-Esprit. Il n'est pas loin grâce au Saint-Esprit. Il est à certains égards présent, mais à certains égards pas.

Jean Calvin avait l'habitude de dire que Christ est "présent d'une manière ou d'une autre".3 Jésus indique son absence, ce qui le sépare en quelque sorte de nous en disant à ses disciples qu'il s'en ira pour préparer un endroit où ils ne le suivront peut-être pas encore. Il sera avec le Père d'une manière qu'il n'a pas faite pendant son séjour sur terre (Joh 8,21, 14,28). Il sait que ses disciples trouveront peut-être un revers, mais leur demandera de le considérer comme un progrès, et donc bénéfique pour eux, même si cela ne fournit pas encore le bien futur, ultime et parfait. Le Saint-Esprit qui leur était présent continuerait à être avec eux et à les habiter (Joh 14,17). Cependant, Jésus a également promis qu'il reviendrait de la même manière qu'il avait quitté le monde - sous forme humaine, physiquement, visiblement (Acte 1,11). Son absence actuelle équivaut au royaume de Dieu encore inachevé, qui n'est donc pas, pour ainsi dire, parfaitement présent dans sa perfection. L’heure actuelle est dans un état d’échec durable (1, Kor7,31, 1, JN 2,8, 1, JN 2,1) et est actuellement soumise au processus de transfert de pouvoir au roi en règne. Quand Jésus aura terminé cette phase de son ministère spirituel, il reviendra et sa domination mondiale sera parfaite. Tout ce qu'il est et ce qu'il a fait seront ouverts à tous. Tout va s'incliner devant lui et tout le monde va reconnaître la vérité et la réalité de qui il est (Phil 2,10). Ce n'est qu'alors que son travail sera révélé dans son intégralité, de sorte que son indulgence pointe vers quelque chose d'important qui est en harmonie avec le reste de la doctrine. Tant qu'il ne sera pas sur la terre, le royaume de Dieu ne sera pas universellement reconnu. Même le règne du Christ ne sera pas complètement révélé, mais en grande partie caché. De nombreux aspects du temps mondial du péché actuel continueront à se faire sentir, même aux dépens de ceux qui s'identifient comme étant à Lui, le Christ, et reconnaissent son royaume et son royaume. Les souffrances, les persécutions, les maux - à la fois moraux (entre des mains humaines) et naturels (en raison du caractère pécheur de tout être lui-même) - continueront. Le mal restera dans une masse qui peut sembler à beaucoup comme si Christ n'avait pas gagné et que son royaume n'était pas au-dessus de tout.

Les propres paraboles de Jésus sur le Royaume de Dieu indiquent que, dans l'ici et maintenant, nous réagissons différemment à la parole vécue, écrite et prêchée. La graine de la parole ne monte parfois pas, alors qu'ailleurs elle tombe sur un terrain fertile. Le champ du monde porte à la fois du blé et des mauvaises herbes. Les filets contiennent du bon et du mauvais poisson. L'église est persécutée et les bienheureux parmi eux aspirent à la justice et à la paix, ainsi qu'à une vision claire de Dieu. Jésus ne voit pas la manifestation d'un monde parfait après son départ. Au contraire, il prend des mesures pour préparer ceux qui lui succéderont à sa victoire et à son travail de rédempteur, pour qu'il devienne pleinement apparent à l'avenir, c'est-à-dire qu'une caractéristique essentielle de la vie de l'église est une vie d'espoir. Mais pas dans l’espoir égaré (en réalité, l’idéalisme) qu’avec un peu plus (ou beaucoup) d’efforts de quelques-uns (ou plus), nous créons l’idéal de valider ou de donner progressivement naissance au Royaume de Dieu. Au contraire, la bonne nouvelle est qu’en temps voulu, Christ reviendra dans toute la gloire et le pouvoir. Alors notre espoir deviendra réalité. Jésus-Christ reconstruira le ciel et la terre, oui, il fera tout neuf. Enfin, l'Ascension du Christ nous rappelle de ne pas nous attendre à ce que son règne soit pleinement révélé, mais reste caché à une certaine distance. Son Ascension souligne la nécessité de continuer d'espérer pour Christ et la mise en œuvre future de ce qu'il a initié dans son ministère sur la terre. Cela nous rappelle d'attendre et de voir, avec une joyeuse confiance, faire face à la seconde venue du Christ, qui ira de pair avec la manifestation de la plénitude de son œuvre rédemptrice en tant que Seigneur des seigneurs et Roi des rois, le Rédempteur de toute la création.

de dr. Gary Deddo

1 Nous devons en grande partie les remarques suivantes à la discussion de Ladd sur le thème dans Une théologie du Nouveau Testament, page 105-119.
2 Ladd S.111-119.
3 Commentaire de Calvin sur le 2. Corinthians 2,5.


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