Le Royaume de Dieu (<abbr> partie 6)

En général, il existe trois points de vue concernant la relation entre l'église et le royaume de Dieu. C’est celui qui est au diapason de la révélation biblique et d’une théologie tenant pleinement compte de la personne et de l’œuvre de Christ, ainsi que du Saint-Esprit. Ceci est cohérent avec les commentaires de George Ladd dans son travail Une théologie du Nouveau Testament. Thomas F. Torrance a ajouté quelques conclusions importantes à l'appui de cette doctrine: certains disent que l'église et le royaume de Dieu sont essentiellement identiques. Les deux autres sont clairement différents les uns des autres, sinon complètement incompatibles1.

Pour bien comprendre le récit biblique, il est nécessaire d'examiner toute l'étendue du Nouveau Testament, en prenant en compte de nombreux passages et sous-thèmes bibliques, ce que Ladd a fait. Sur la base de ce fondement, il propose une troisième alternative, selon laquelle l’église et le royaume de Dieu ne sont pas identiques mais inséparables. Ils se chevauchent. La manière la plus simple de décrire cette relation est peut-être de dire que l'église est le peuple de Dieu. Les gens qui les entourent sont, pour ainsi dire, les citoyens du royaume de Dieu, mais ils ne peuvent pas être assimilés au royaume lui-même, qui est identique au gouvernement parfait de Dieu par le Christ dans le Saint-Esprit. Le royaume est parfait, mais l'église ne l'est pas. Les sujets sont des sujets du roi du royaume de Dieu, Jésus, mais ils ne sont pas le roi lui-même et ne doivent pas être confondus avec lui.

L'église n'est pas le royaume de Dieu

Dans le Nouveau Testament, l'Église (Grec: ekklesia) appelé le peuple de Dieu. C'est dans cette heure mondiale actuelle (le temps depuis la première venue du Christ) réunis ou unis dans une communauté. Les membres de l'Église se rassemblent, prêchant l'évangile comme les premiers apôtres l'ont enseigné - ceux qui ont été habilités et envoyés par Jésus lui-même. Le peuple de Dieu reçoit le message de la révélation biblique qui est gardé pour nous et, au moyen du repentir et de la foi, suit la réalité de qui Dieu est selon cette révélation. Comme indiqué dans le livre des Actes, ce sont les membres du peuple de Dieu qui "restent constants dans l'enseignement des apôtres, dans la communion et dans la rupture du pain et dans la prière" (Actes 2,42.) Initialement, l'Église était composée des fidèles fidèles d'Israël de l'Ancienne Alliance. Ils croyaient que Jésus avait accompli les promesses qui leur avaient été faites en tant que Messie et Rédempteur de Dieu. Presque simultanément avec la première Pentecôte de la Nouvelle Alliance, le Peuple de Dieu reçoit le message de révélation biblique qui nous est gardé et, au moyen du repentir et de la croyance en la réalité, suit qui Dieu est selon cette révélation. Comme indiqué dans le livre des Actes, ce sont les membres du peuple de Dieu qui "restent constants dans l'enseignement des apôtres, dans la communion et dans la rupture du pain et dans la prière" (Actes 2,42.) Initialement, l'Église était composée des fidèles fidèles d'Israël de l'Ancienne Alliance. Ils croyaient que Jésus avait accompli les promesses qui leur avaient été faites en tant que Messie et Rédempteur de Dieu. Presque simultanément avec le premier festival de Pentecôte dans le Nouveau Bund a grandi

Le peuple de Dieu sous la grâce - pas parfait

Cependant, le Nouveau Testament souligne que ces personnes ne sont pas parfaites, ni exemplaires. Cela est particulièrement évident dans la parabole des poissons capturés dans le filet (Matthäus 13,47-49). La communauté ecclésiale s'est réunie autour de Jésus et sa parole sera finalement soumise à un processus de divorce. Il viendra un moment où il deviendra clair que certains qui se sentaient appartenir à cette communauté n'étaient pas réceptifs au Christ et au Saint-Esprit, mais plutôt insultés et refusaient de le faire. C'est-à-dire que certains qui appartenaient à l'église ne se sont pas placés sous la domination de Christ, mais ont résisté au repentir et ont retiré la grâce du pardon de Dieu et du don du Saint-Esprit. D'autres ont embrassé avec hésitation le ministère de Christ sous sa parole. Cependant, tout le monde doit affronter chaque jour la lutte pour la foi. Tout le monde est adressé. Tous devraient, doucement conduits, faire face à l'œuvre du Saint-Esprit pour partager avec nous la sanctification que le Christ lui-même, sous forme humaine, nous a acheté cher. Une sanctification qui exige que notre vieil individu faux meure chaque jour. La vie de cette communauté ecclésiale est donc multiforme, pas parfaite et pure. L'Église se voit continuellement soutenue par la grâce de Dieu. Les membres de l'Église commencent à se repentir et sont constamment renouvelés et réformés. L'enseignement dans le Nouveau Testament indique en grande partie un processus continu de renouvellement qui implique le repentir, la foi, l'acquisition de connaissances, la prière Résister à la tentation, ainsi qu'à la récupération et à la restauration, c'est-à-dire la réconciliation avec Dieu, va de pair. Rien de tout cela ne serait nécessaire si l'Église avait déjà donné une image de la perfection. Tout comme cette vie dynamique, façonnée par un développement ultérieur, se manifeste merveilleusement avec l'idée que le royaume de Dieu ne se manifeste pas dans sa pleine perfection en ce temps du monde. C'est le peuple de Dieu qui attend avec espérance - et la vie de tous ceux qui lui appartiennent est cachée en Christ (Colossiens 3,3) et ressemble actuellement à des vaisseaux de terre ordinaires (2 Corinthiens 4,7). Nous attendons notre salut à la perfection.

Prédication du royaume de Dieu et non de l'église

Il convient de noter avec Ladd que les premiers apôtres ne se sont pas concentrés sur l'Église dans leurs sermons, mais sur le Royaume de Dieu. Ce sont alors ceux qui ont accepté leur message qui se sont réunis comme une église, comme Christi ekklesia. Cela signifie que l'Église, le peuple de Dieu, n'est pas l'objet de croyance ou d'adoration. Seul le Père, le Fils et le Saint-Esprit, le Dieu trinitaire est ceci. La prédication et l'enseignement de l'Église ne doivent pas se faire l'objet de la foi et ne doivent donc pas tourner principalement autour d'elle-même. C'est pourquoi Paul souligne que "[nous] ne nous proclamons pas ... mais Jésus-Christ comme le Seigneur, mais nous-mêmes comme vos serviteurs, pour l'amour de Jésus" (2 Corinthiens 4,5; Zurich Bible). Le message et l'œuvre de l'Église ne doivent pas se référer à elle-même, mais au règne du Dieu trinitaire, source de leur espérance. Dieu accordera sa règle à toute la création, une règle qui a été établie par Christ à travers son œuvre terrestre et l'effusion de l'Esprit Saint, mais ne brillera à la perfection qu'un jour. L'Église, qui s'affine autour du Christ, revient sur son œuvre achevée de salut et avance sur l'achèvement dans la perfection de son œuvre continue. C'est son véritable objectif.

Le royaume de Dieu ne sort pas de l'église

La distinction entre le royaume de Dieu et l'église peut également être constatée du fait que le royaume, à proprement parler, est considéré comme l'œuvre et le don de Dieu. Cela ne peut pas être établi ni provoqué par des humains, pas même par ceux qui partagent la nouvelle communauté avec Dieu. Selon le Nouveau Testament, les peuples du royaume de Dieu peuvent y participer, le trouver, l'hériter, mais ils ne peuvent ni le détruire ni l'amener sur la terre. Ils peuvent faire quelque chose dans l'intérêt de l'Empire, mais cela ne sera jamais soumis à une intervention humaine. Ladd souligne ce point avec force.

Le Royaume de Dieu: en route, mais pas encore terminé

Le Royaume de Dieu a été lancé, mais ne s'est pas encore développé à la perfection. Selon les mots de Ladd: "Il existe déjà, mais il n'est pas encore terminé." Le royaume de Dieu sur terre n'est pas encore pleinement réalisé. Tous les gens, qu'ils appartiennent ou non à la communion du peuple de Dieu, vivent dans cet âge parfait, et l'Église elle-même, la communion de ceux qui se soucient de Jésus-Christ, de son Évangile et de son œuvre missionnaire, n'échappent pas aux problèmes et aux limitations rester attaché au péché et à la mort. Il a donc besoin d'un renouvellement et d'une revitalisation constants. Elle doit continuellement maintenir la communion avec Christ en restant fidèle à sa parole et en étant sans cesse nourrie, renouvelée et élevée par son esprit miséricordieux. Ladd a résumé la relation entre l'Église et le Royaume de Dieu dans ces cinq déclarations:2

  • L'église n'est pas le royaume de Dieu.
  • Le royaume de Dieu produit l'église - et non l'inverse.
  • L'église témoigne du royaume de Dieu.
  • L'église est l'instrument du royaume de Dieu.
  • L'église est l'administrateur du royaume de Dieu.

En bref, nous pouvons affirmer que le royaume de Dieu comprend le peuple de Dieu. Mais tous ceux qui sont affiliés à l'Église ne se soumettent pas sans condition au règne de Christ sur le Royaume de Dieu. Le peuple de Dieu est composé de ceux qui ont trouvé leur chemin dans le royaume de Dieu et se soumet aux directives et au règne de Christ. Malheureusement, certains de ceux qui ont rejoint l'Église à un moment donné ne reflètent peut-être pas tout à fait le caractère des royaumes présent et à venir. Ils continuent à rejeter la grâce de Dieu, que Christ leur a donnée à travers l'œuvre de l'Église. Nous voyons donc que le royaume de Dieu et l'église sont inséparables, mais pas identiques. Lorsque le royaume de Dieu sera révélé parfaitement à la seconde venue du Christ, le peuple de Dieu se soumettra invariablement et sans sacrifier son règne, et dans la coexistence de tous, cette vérité sera pleinement reflétée.

Quelle est la différence dans l'inséparabilité simultanée de l'église et du royaume de Dieu?

La distinction entre l'église et le royaume de Dieu a de nombreux effets. Nous ne pouvons aborder que quelques points ici.

Bien-aimé témoin du royaume à venir

La diversité et l’inséparabilité de l’Église et du Royaume de Dieu ont un effet significatif sur le fait que l’Église doit être une manifestation concrète et manifeste du royaume à venir. Thomas F. Torrance a explicitement souligné dans son enseignement. Bien que le royaume de Dieu ne soit pas encore pleinement réalisé, la vie quotidienne, dans l'ici et maintenant, du temps présent dans le monde chargé du péché est censée témoigner de manière vivante de ce qui n'est pas encore terminé. Le fait que le royaume de Dieu ne soit pas encore pleinement présent ne signifie pas que l'église est simplement une réalité spirituelle qui ne peut être ni appréhendée ni expérimentée ici et maintenant. Unis par des paroles et des esprits unis au Christ, le peuple de Dieu, par son rapport au monde qui l'observe, dans le temps et dans l'espace, ainsi que par la chair et le sang, peut témoigner de manière concrète de la nature du royaume de Dieu à venir.

L'Église ne le fera pas de manière exhaustive, complète ou permanente. Cependant, par le biais du Saint-Esprit et avec le Seigneur, le peuple de Dieu peut donner une expression concrète à la bénédiction du futur royaume, car Christ a vaincu le péché, le mal et la mort lui-même et nous pouvons vraiment espérer pour le futur royaume. Son signe le plus important culmine dans l'amour - un amour qui reflète l'amour du père pour le fils dans le Saint-Esprit, et l'amour du père pour nous et toute sa création, à travers le fils, dans le Saint-Esprit. L'Église peut témoigner du règne du Christ dans l'adoration, dans la vie quotidienne et au service du bien commun de ceux qui ne sont pas membres de la communauté chrétienne. Le témoignage unique et le plus frappant que l'Église puisse fournir face à cette réalité est l'offrande de la Sainte Communion, telle qu'interprétée dans la prédication de la Parole de Dieu dans l'adoration. Ici, dans le cercle de la communauté ecclésiale assemblée, nous voyons le témoignage le plus concret, simple, véridique, direct et efficace de la grâce de Dieu en Christ. Sur son autel, nous expérimentons, par le Saint-Esprit, le règne déjà existant, mais pas encore parfait, du Christ à travers sa personne. Nous regardons en arrière la table du Seigneur d'Amo sur sa mort sur la croix et regardons vers son royaume, tandis que nous partageons la communauté avec lui, parce qu'il est présent en vertu du Saint-Esprit. Sur son autel, nous avons un avant-goût de son royaume à venir. Nous venons à la table du Seigneur pour partager en lui-même comme il nous a été promis en tant que notre Seigneur et Sauveur.

Dieu n'a pas fini avec aucun de nous

Vivre dans le temps entre la première venue du Christ et son retour signifie autre chose. Cela signifie que tout le monde est en pèlerinage spirituel - dans une relation en constante évolution avec Dieu. Le Tout-Puissant n'a pas fini avec tout être humain quand il s'agit de l'attirer et de lui faire confiance et d'accepter sa grâce et la nouvelle vie qu'il a donnée, à chaque instant, chaque jour. Il est de la responsabilité de l'Église de prêcher la vérité de la meilleure façon possible qui est Dieu en Christ et comment il se manifeste dans la vie de chacun. L'Église est invitée à témoigner de la nature et de la nature du Christ et de son futur royaume en paroles et en actes. Cependant, nous ne pouvons pas savoir à l'avance qui (pour reprendre le langage figuratif de Jésus) seront des mauvaises herbes ou de mauvais poissons. Il appartiendra à Dieu lui-même de faire la séparation ultime du bien du mal en temps voulu. Il ne nous appartient pas de faire avancer le processus (ou le retarder). Nous ne sommes pas les juges ultimes ici et maintenant. Au contraire, nous devons rester fidèles dans la foi et patients dans la différenciation, espérant l'œuvre de Dieu en chacun par sa parole et le Saint-Esprit. Rester vigilant et donner la priorité aux plus importants, donner la priorité à l'essentiel et accorder moins d'importance aux moins importants est crucial entre les deux. Bien sûr, nous devons faire la distinction entre ce qui est important et ce qui l'est moins.

L'Église prévoit également une communauté d'amour. Sa tâche principale n'est pas de garantir une église apparemment idéale ou absolument parfaite, la considérant comme son objectif principal d'exclure de la communauté ceux qui ont rejoint le peuple de Dieu mais qui ne sont pas encore fermement dans leur foi ou dans la leur. Le style de vie ne reflète pas tout à fait la vie du Christ. Il est impossible de le faire de manière exhaustive à l'ère actuelle. Comme Jésus l'a enseigné, la tentative d'éliminer (Matthieu 13,29: 30) ou pour séparer le bon poisson du mauvais (V. 48), n'amènent pas une communion parfaite à cette époque, mais nuisent plutôt au corps de Christ et à son témoignage. Ce sera toujours condescendant envers les autres membres de l'église. Cela conduira à un légalisme massif et condamnant, c'est-à-dire au légalisme, qui ne reflète pas l'œuvre, la foi ou l'espoir du Christ dans son futur royaume.

Après tout, le caractère incohérent de la communion ne signifie pas que tout le monde peut participer à leur direction. L’église n’est pas intrinsèquement démocratique par nature, bien que certaines consultations pratiques se déroulent de cette manière. La direction de l'église doit répondre à des critères clairs, qui sont énumérés dans de nombreux passages bibliques du Nouveau Testament et de la communauté chrétienne primitive, comme en témoignent par exemple les Actes des apôtres, qui ont également été appliqués. Le leadership de l'église est une expression de la maturité spirituelle et de la sagesse. Elle a besoin d’une armure et doit, selon les Écritures, rayonner de maturité dans sa relation avec Dieu par le Christ, et sa mise en œuvre dans la pratique repose sur un désir sincère, joyeux et gratuit, principalement Jésus-Christ, par la participation à son ministère de mission continu. basé sur la foi, l'espoir et l'amour, pour servir.

Enfin et surtout, la direction de l'église repose sur une vocation émanant de Christ au-dessus du Saint-Esprit et sur la confirmation par d'autres de suivre cet appel ou cette nomination dans un ministère spécial. Pourquoi certains sont appelés et d’autres pas, on ne peut pas toujours dire exactement. Ainsi, certains qui ont reçu une maturité spirituelle gracieuse par grâce n'ont peut-être pas été appelés à exercer un ministère officiel ordonné au sein de la direction de l'église. Cet appel ou non de Dieu n'a rien à voir avec son acceptation divine. Il s’agit plutôt de la sagesse souvent cachée de Dieu. Cependant, la confirmation de sa vocation, basée sur les critères énoncés dans le Nouveau Testament, dépend, entre autres, de son caractère, de sa réputation et de son appréciation de sa volonté et de sa fortune, de la confiance des membres de l'église locale dans Christ et de la meilleure participation possible à sa mission. équiper et encourager.

Discipline d'église pleine d'espoir et jugement

La vie entre les deux avènements du Christ n'exclut pas la nécessité d'une discipline ecclésiastique appropriée, mais elle doit être une discipline sage, patiente, compatissante et, de plus, qui souffre longtemps (aimante, forte, éducative), qui, compte tenu de l'amour de Dieu pour tous, porte aussi l'espérance pour tous. Cependant, elle ne permettra pas aux membres de l'église de harceler ses compagnons croyants (Hes 34), mais plutôt chercher à les protéger. Cela donnera l'hospitalité, la communion, le temps et l'espace aux autres, afin qu'ils puissent chercher Dieu et chercher l'essence de son royaume, trouver le temps de se repentir, d'accepter le Christ et de se pencher de plus en plus vers lui dans la foi. Mais il y aura des limites à ce qui est permis, y compris quand il s'agit d'enquêter et de contenir l'injustice contre les autres membres de la congrégation. Nous voyons cette dynamique au début de la vie de l'église, comme enregistrée dans le Nouveau Testament, à l'œuvre. Le livre des Actes et les lettres du Nouveau Testament témoignent de cette pratique internationale de la discipline ecclésiastique. Cela nécessite un leadership sage et sensible. Cependant, il ne sera pas possible d'y parvenir à la perfection. Néanmoins, il doit être recherché, parce que les alternatives sont sans discipline ou condamnent sans relâche, l'idéalisme auto-justifié est un mauvais virage et ne rend pas justice à Christ. Christ a accepté tous ceux qui sont venus à lui, mais il ne les a jamais laissés tels qu'ils étaient. Il lui a plutôt demandé de le suivre. Certains ont répondu, d'autres non. Christ nous accepte où que nous soyons, mais il le fait pour nous persuader de suivre. Le travail ecclésiastique consiste à recevoir et à accueillir, mais aussi à guider et discipliner ceux qui restent, à faire pénitence, à faire confiance au Christ et à le suivre dans sa nature. Bien que la dernière option, pour ainsi dire, soit l'excommunication (l'exclusion de l'Église) peut être nécessaire, si elle est soutenue par l'espoir d'une réadmission future dans l'Église, comme nous avons des exemples du Nouveau Testament (1 Corinthiens 5,5; 2 Corinthiens 2,5-7; Galates 6,1).

Le message d'espoir de l'Église dans l'œuvre continue du Christ

Une autre conséquence de la distinction et du lien entre l’Eglise et le Royaume de Dieu est que le message de l’Eglise doit également s’adresser à l’œuvre continue du Christ, et pas seulement à sa parfaite Croix ouvrière. C'est-à-dire que notre message devrait indiquer que tout ce que Christ a accompli avec son œuvre de salut n'a pas encore révélé son plein effet dans l'histoire. Son ministère terrestre n'a pas et n'a pas encore produit un monde parfait dans l'ici et maintenant. L'Église ne représente pas la réalisation de l'idéal de Dieu. L'Évangile que nous prêchons ne devrait pas amener les gens à croire que l'Église est le royaume de Dieu. , son idéal. Notre message et notre exemple devraient inclure une parole d'espoir pour le futur royaume du Christ. Il devrait être clair que l'église est composée de personnes diverses. Les gens qui sont sur leur chemin, qui se repentent et renouvellent leur vie, et qui sont forts pour la foi, l'espoir et l'amour. De ce fait, l’Eglise est le proclamateur de ce royaume futur - ce fruit qui est assuré du Christ crucifié et ressuscité. L'Église est composée des personnes qui vivent dans le royaume actuel de Dieu, grâce à la grâce du Tout-Puissant, tous les jours dans l'espoir de l'achèvement futur du règne de Christ.

Dans l'espoir du futur royaume de Dieu, repentez-vous de l'idéalisme

Trop de gens croient que Jésus est venu pour créer un peuple parfait ou un monde parfait ici et maintenant. L'Église elle-même peut avoir créé cette impression en croyant que c'était ce que Jésus voulait. De grandes parties du monde incrédule peuvent rejeter l'Évangile parce que l'église n'a pas été en mesure de réaliser la communauté ou le monde parfait. Beaucoup semblent penser que le christianisme représente une certaine forme d'idéalisme, seulement pour constater qu'un tel idéalisme n'est pas réalisé. En conséquence, certains rejettent le Christ et son Évangile parce qu'ils recherchent un idéal qui est déjà en place ou au moins bientôt à mettre en œuvre, et trouvent que l'Église ne peut pas offrir cet idéal. Certains le veulent maintenant ou pas du tout. D'autres peuvent rejeter le Christ et son évangile parce qu'ils ont entièrement abandonné et ont déjà perdu espoir en tout et en chacun, y compris l'Église. Certains peuvent avoir quitté la communauté de foi parce que l'Église n'a pas réalisé un idéal qu'ils croyaient que Dieu aiderait son peuple à atteindre. Ceux qui acceptent cela - ce qui équivaut à assimiler l'Église au Royaume de Dieu - concluront donc que soit Dieu a échoué (parce qu'il n'a peut-être pas assez aidé son peuple) ou son peuple (car il n'a peut-être pas fait assez d'efforts). Quoi qu'il en soit, l'idéal n'a pas été atteint dans les deux cas, et il ne semble donc pas y avoir de raison pour que beaucoup continuent d'appartenir à cette communauté.

Mais le christianisme ne consiste pas à devenir un peuple de Dieu parfait qui, avec l'aide du Tout-Puissant, réalise une communauté ou un monde parfait. Cette forme d'idéalisme christianisé insiste sur le fait que si nous étions véridiques, sincères, engagés, radicaux ou assez sages pour poursuivre nos objectifs, nous pourrions atteindre l'idéal que Dieu veut que son peuple atteigne. Comme cela n'a jamais été le cas dans toute l'histoire de l'Église, les idéalistes savent aussi exactement qui est à blâmer - d'autres soi-disant «chrétiens». En fin de compte, cependant, le blâme revient souvent aux idéalistes eux-mêmes, qui trouvent eux aussi qu'ils ne peuvent pas atteindre l'idéal. Lorsque cela se produit, l'idéalisme sombre dans le désespoir et l'auto-accusation. La vérité évangélique promet que, grâce à la grâce du Tout-Puissant, les bénédictions du futur royaume de Dieu entrent déjà dans ce temps présent et mauvais du monde. Pour cette raison, nous pouvons déjà bénéficier de ce que le Christ a fait pour nous et accepter et apprécier les bénédictions avant que son royaume ne soit pleinement réalisé. Le témoignage le plus important de la certitude que ce royaume à venir viendra est la vie, la mort, la résurrection et l'ascension du Seigneur vivant. Il a promis la venue de son futur empire et nous a enseigné, maintenant dans ce présent, le temps du monde mauvais, seulement à attendre un avant-goût, une avance, les premiers fruits, un héritage de cet empire à venir. Nous devons prêcher l'espérance pour le Christ et son œuvre accomplie et continue et non l'idéalisme chrétien. Nous le faisons en soulignant la différence entre l'Église et le Royaume de Dieu, tout en reconnaissant leur relation en Christ par le Saint-Esprit et notre participation en tant que témoins - signes vivants et paraboles de son futur royaume.

En résumé, la différence entre l'église et le royaume de Dieu, ainsi que leur lien néanmoins existant, peut être interprétée comme signifiant que l'église ne devrait pas être un objet de culte ou de foi, car ce serait l'idolâtrie. Au contraire, elle se détache d'elle-même vers Christ et son travail missionnaire. Cela fait partie de cette mission: en paroles et en actes, en montrant le Christ, qui nous guide dans notre ministère et nous fait de nouvelles créatures, dans l’espoir d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre qui ne deviennent que réalité. lorsque Christ lui-même, Seigneur et Sauveur de notre univers, reviendra.

Ascension et seconde venue

L'ascension de notre Seigneur est un dernier élément qui nous aide à comprendre le royaume de Dieu et notre relation à la domination du Christ. L'activité terrestre de Jésus ne s'est pas terminée avec sa résurrection, mais avec son voyage céleste. Il a laissé les guildes terrestres et le temps du monde actuel nous affecter d'une autre manière - le Saint-Esprit. Il n'est pas loin grâce au Saint-Esprit. Il est à certains égards présent, mais à certains égards pas.

Johannes Calvin disait que le Christ était "présent d'une manière et non d'une manière".3 Jésus indique son absence, ce qui le sépare d'une certaine manière en disant à ses disciples qu'il partira pour préparer un endroit où ils ne pourront pas encore le suivre. Il serait avec le père d'une manière qu'il ne pouvait pas pendant son temps sur terre (Jean 8,21; 14,28). Il sait que ses disciples peuvent vivre cela comme un revers, mais leur demande de le voir comme un progrès et donc utile pour eux, même si cela ne leur offre pas encore l'avenir, le bien ultime et parfait. Le Saint-Esprit qui leur était présent continuerait d'être avec eux et inhérent à eux (John 14,17). Cependant, Jésus promet également qu'il reviendra de la même manière qu'il a quitté le monde - sous forme humaine, physiquement, visiblement (Actes 1,11). Son absence actuelle est le royaume incomplet de Dieu, qui n'est donc pas encore présent dans la perfection. L'heure actuelle du monde mauvais est dans un état de disparition, de cessation (1 Co 7,31; 1 Jean 2,8: 1; 2,1 Jean XNUMX) Tout est actuellement soumis au processus de transfert du pouvoir au roi au pouvoir. Lorsque Jésus termine cette phase de son activité spirituelle en cours, il reviendra et sa domination mondiale sera parfaite. Tout ce qu'il est et ce qu'il a fait sera alors accessible à tous. Tout se prosternera devant lui et chacun reconnaîtra la vérité et la réalité de qui il est (Philipper 2,10). Ce n'est qu'alors que son travail sera révélé dans son intégralité, de sorte que son ravissement indique quelque chose d'important qui est cohérent avec le reste de l'enseignement. Bien qu'il ne soit pas sur terre, le royaume de Dieu ne sera pas reconnu partout. Le règne du Christ, lui aussi, ne sera pas pleinement révélé, mais restera largement caché. De nombreux aspects du monde pécheur actuel continueront de s'appliquer, même au détriment de ceux qui s'identifient comme appartenant à Christ et qui reconnaissent son royaume et sa royauté. Souffrance, persécution, mal - tous deux moraux (fait par des mains humaines) ainsi que naturel (en raison du péché de tout être lui-même) - continuera. Le mal restera dans une masse qui peut sembler à beaucoup comme si le Christ n'avait pas gagné et que son royaume n'était pas au-dessus de tout.

Les propres paraboles de Jésus sur le Royaume de Dieu indiquent que nous réagissons différemment à la parole vécue, écrite et prêchée ici et maintenant. Les graines du mot ne parviennent parfois pas à émerger, tandis qu'ailleurs elles tombent sur un sol fertile. Le champ du monde porte à la fois du blé et des mauvaises herbes. Il y a de bons et de mauvais poissons dans les filets. L'église est persécutée et les bienheureuses aspirent au milieu de la justice et de la paix, ainsi qu'à une vision claire de Dieu. Après ses progrès, Jésus ne fait pas face à la manifestation d'un monde parfait. Il prend plutôt des mesures pour préparer ceux qui le suivront afin que sa victoire et son œuvre de salut ne soient pleinement visibles qu'à l'avenir, ce qui signifie qu'une caractéristique essentielle de la vie de l'église est l'espérance. Mais pas dans un espoir erroné (en fait l'idéalisme) qu'avec un peu plus (ou beaucoup) effort de quelques-uns (ou plusieurs) pour réaliser l'idéal de rendre le royaume de Dieu valide ou de le laisser progressivement émerger. Au contraire, la bonne nouvelle est que Christ reviendra au bon moment - exactement au bon moment - dans toute la gloire et de toutes les forces. Alors notre espoir se réalisera. Jésus-Christ ressuscitera le ciel et la terre, oui, il fera tout nouveau. Enfin, le jour de l'Ascension nous rappelle de ne pas nous attendre à ce que lui et son règne soient pleinement révélés, mais de rester cachés à quelque distance. Son ascension nous rappelle la nécessité de continuer à espérer pour le Christ et pour la mise en œuvre future de ce qu'il a accompli dans son travail sur terre. Cela nous rappelle d'attendre et d'être portés avec une joie joyeuse pour attendre avec impatience le retour du Christ, qui ira de pair avec la manifestation de la plénitude de son œuvre de salut en tant que Seigneur des Seigneurs et Rois des Rois, en tant que Rédempteur de toute la création.

de dr. Gary Deddo

1 Nous devons en grande partie les remarques suivantes à la discussion de Ladd sur le thème dans Une théologie du Nouveau Testament, page 105-119.
2 Ladd S.111-119.
3 Commentaire de Calvin sur le 2. Corinthians 2,5.


pdfLe Royaume de Dieu (Partie 6)