Le royaume de Dieu (partie 6)

En général, il existe trois points de vue concernant la relation entre l'église et le royaume de Dieu. C’est celui qui est au diapason de la révélation biblique et d’une théologie tenant pleinement compte de la personne et de l’œuvre de Christ, ainsi que du Saint-Esprit. Ceci est cohérent avec les commentaires de George Ladd dans son travail Une théologie du Nouveau Testament. Thomas F. Torrance a ajouté quelques conclusions importantes à l'appui de cette doctrine: certains disent que l'église et le royaume de Dieu sont essentiellement identiques. Les deux autres sont clairement différents les uns des autres, sinon complètement incompatibles1.

Pour bien comprendre le récit biblique, il est nécessaire d'examiner toute l'étendue du Nouveau Testament, en prenant en compte de nombreux passages et sous-thèmes bibliques, ce que Ladd a fait. Sur la base de ce fondement, il propose une troisième alternative, selon laquelle l’église et le royaume de Dieu ne sont pas identiques mais inséparables. Ils se chevauchent. La manière la plus simple de décrire cette relation est peut-être de dire que l'église est le peuple de Dieu. Les gens qui les entourent sont, pour ainsi dire, les citoyens du royaume de Dieu, mais ils ne peuvent pas être assimilés au royaume lui-même, qui est identique au gouvernement parfait de Dieu par le Christ dans le Saint-Esprit. Le royaume est parfait, mais l'église ne l'est pas. Les sujets sont des sujets du roi du royaume de Dieu, Jésus, mais ils ne sont pas le roi lui-même et ne doivent pas être confondus avec lui.

L'église n'est pas le royaume de Dieu

Dans le Nouveau Testament, l'église (en grec : ekklesia) est appelée le peuple de Dieu. Elle est rassemblée ou unie en communion dans cet âge présent (le temps depuis la première venue de Christ). Les membres de l'église se rassemblent pour faire appel à la prédication de l'évangile telle qu'elle est enseignée par les premiers apôtres, ceux qui ont été habilités et envoyés par Jésus lui-même. Le peuple de Dieu reçoit le message de la révélation biblique qui nous est réservé et, par la repentance et la foi, suit la réalité de qui est Dieu selon cette révélation. Comme le soulignent les Actes, ce sont ceux du peuple de Dieu qui "continuent à être dans la doctrine des apôtres, dans la communion fraternelle, dans la fraction du pain et dans la prière" (Actes 2,42). Initialement, l'église était composée des fidèles fidèles restants de la foi d'Israël de l'ancienne alliance. Ils croyaient que Jésus avait accompli les promesses qui leur avaient été révélées en tant que Messie et Rédempteur de Dieu. Presque simultanément avec la première Pentecôte de la Nouvelle Alliance, le peuple de Dieu reçoit le message de la révélation biblique qui nous est réservé et, par la repentance et la foi, suit la réalité de qui est Dieu selon cette révélation. Comme le soulignent les Actes, ce sont ceux du peuple de Dieu qui "continuent à être dans la doctrine des apôtres, dans la communion fraternelle, dans la fraction du pain et dans la prière" (Actes 2,42Initialement, l'Église était composée des croyants fidèles restants en Israël de l'Ancienne Alliance. Ils croyaient que Jésus avait accompli les promesses qui leur avaient été révélées en tant que Messie et Sauveur de Dieu. Presque en même temps que la première fête de la Pentecôte de la Nouvelle Alliance se développait

Le peuple de Dieu sous la grâce - pas parfait

Cependant, le Nouveau Testament indique que ce peuple n'est pas parfait, pas exemplaire. Cela est particulièrement évident dans la parabole du poisson pris dans le filet (Matthieu 13,47-49). La communauté ecclésiale rassemblée autour de Jésus et de sa parole sera finalement soumise à un processus de séparation. Un temps viendra où il deviendra clair que certains qui se sentaient appartenir à cette église ne se sont pas montrés réceptifs au Christ et au Saint-Esprit, mais les ont plutôt injuriés et refusés. C'est-à-dire que certains membres de l'église ne se sont pas placés sous la domination de Christ, mais se sont opposés à la repentance et se sont retirés de la grâce du pardon de Dieu et du don du Saint-Esprit. D'autres ont inconstant le ministère de Christ en se soumettant volontairement à sa Parole. Cependant, chacun doit faire face à la bataille de la foi chaque jour. Tout le monde est adressé. Tous devraient, doucement guidés, faire face à l'œuvre de l'Esprit Saint pour partager avec nous la sanctification que le Christ lui-même sous forme humaine a chèrement achetée pour nous. Une sanctification qui aspire à laisser notre vieux faux moi mourir chaque jour. La vie de cette communauté ecclésiale est donc multiforme, imparfaite et pure. En cela, l'Église se voit continuellement soutenue par la grâce de Dieu. Lorsqu'il s'agit de repentir, les membres de l'Église commencent et sont constamment renouvelés et réformés. Résister à la tentation, ainsi que l'amélioration et la restauration, c'est-à-dire la réconciliation avec Dieu, vont de pair. Rien de tout cela ne serait nécessaire si l'Église devait présenter une image de perfection dès maintenant. Au fur et à mesure que cette vie dynamique et évolutive se manifeste, elle s'accorde à merveille avec l'idée que le royaume de Dieu ne se révèle pas dans toute sa perfection en ce temps du monde. C'est le peuple de Dieu qui attend dans l'espérance - et la vie de tous ceux qui lui appartiennent cachés en Christ (Colossiens 3,3) et ressemble actuellement à des récipients en terre ordinaires (2. Corinthiens 4,7). Nous attendons notre salut dans la perfection.

Prédication du royaume de Dieu et non de l'église

Il convient de noter avec Ladd que les premiers apôtres ne concentraient pas leur prédication sur l'église mais sur le royaume de Dieu. Ce sont alors ceux qui ont accepté leur message qui se sont réunis en une église, en tant que Christi's ekklesia. Cela signifie que l'Église, le peuple de Dieu, n'est pas un objet de foi ou d'adoration. Seul le Père, le Fils et le Saint-Esprit, le Dieu trinitaire est présent. La prédication et l'enseignement de l'Église ne doivent pas devenir l'objet de la foi, c'est-à-dire ne doivent pas tourner principalement autour d'elle-même. C'est pourquoi Paul souligne que « [nous] ne nous prêchons pas nous-mêmes [...], mais Jésus-Christ comme Seigneur, et nous-mêmes comme tes serviteurs, à cause de Jésus » (2. Corinthiens 4,5; Bible de Zurich). Le message et l'œuvre de l'église ne devraient pas se référer à eux-mêmes, mais à la règle du Dieu trinitaire, la source de leur espérance. Dieu donnera sa domination sur toute la création, une domination qui a été établie par Christ à travers son œuvre terrestre, ainsi que par l'effusion du Saint-Esprit, mais ne brillera en perfection qu'un jour. L'église, rassemblée autour du Christ, regarde en arrière vers son œuvre de rédemption achevée et vers la perfection de son œuvre en cours. C'est leur véritable objectif.

Le royaume de Dieu ne sort pas de l'église

La distinction entre le royaume de Dieu et l'église peut également être constatée du fait que le royaume, à proprement parler, est considéré comme l'œuvre et le don de Dieu. Cela ne peut pas être établi ni provoqué par des humains, pas même par ceux qui partagent la nouvelle communauté avec Dieu. Selon le Nouveau Testament, les peuples du royaume de Dieu peuvent y participer, le trouver, l'hériter, mais ils ne peuvent ni le détruire ni l'amener sur la terre. Ils peuvent faire quelque chose dans l'intérêt de l'Empire, mais cela ne sera jamais soumis à une intervention humaine. Ladd souligne ce point avec force.

Le Royaume de Dieu: en route, mais pas encore terminé

Le royaume de Dieu est en marche, mais il n'est pas encore pleinement déployé. Selon les mots de Ladd, "Il existe déjà, mais il n'est pas encore complet." Le royaume de Dieu sur terre n'est pas encore pleinement réalisé. Tous les êtres humains, qu'ils appartiennent ou non à la communauté du peuple de Dieu, vivent dans cet âge de perfectionnement.L'Église elle-même, la communauté de ceux qui se rassemblent autour de Jésus-Christ, de son évangile et de son ministère, n'échappe pas aux problèmes et aux limites de rester esclave du péché et de la mort. Elle nécessite donc un renouvellement et une revitalisation constants. Elle doit continuellement maintenir la communion avec le Christ, se placer sous sa parole et être continuellement nourrie, renouvelée et élevée par son Esprit miséricordieux. Ladd a résumé la relation entre l'église et le royaume dans ces cinq déclarations :2

  • L'église n'est pas le royaume de Dieu.
  • Le royaume de Dieu produit l'église - et non l'inverse.
  • L'église témoigne du royaume de Dieu.
  • L'église est l'instrument du royaume de Dieu.
  • L'église est l'administrateur du royaume de Dieu.

En bref, nous pouvons affirmer que le royaume de Dieu comprend le peuple de Dieu. Mais tous ceux qui sont affiliés à l'Église ne se soumettent pas sans condition au règne de Christ sur le Royaume de Dieu. Le peuple de Dieu est composé de ceux qui ont trouvé leur chemin dans le royaume de Dieu et se soumet aux directives et au règne de Christ. Malheureusement, certains de ceux qui ont rejoint l'Église à un moment donné ne reflètent peut-être pas tout à fait le caractère des royaumes présent et à venir. Ils continuent à rejeter la grâce de Dieu, que Christ leur a donnée à travers l'œuvre de l'Église. Nous voyons donc que le royaume de Dieu et l'église sont inséparables, mais pas identiques. Lorsque le royaume de Dieu sera révélé parfaitement à la seconde venue du Christ, le peuple de Dieu se soumettra invariablement et sans sacrifier son règne, et dans la coexistence de tous, cette vérité sera pleinement reflétée.

Quelle est la différence dans l'inséparabilité simultanée de l'église et du royaume de Dieu?

La distinction entre l'église et le royaume de Dieu a de nombreux effets. Nous ne pouvons aborder que quelques points ici.

Bien-aimé témoin du royaume à venir

La diversité et l’inséparabilité de l’Église et du Royaume de Dieu ont un effet significatif sur le fait que l’Église doit être une manifestation concrète et manifeste du royaume à venir. Thomas F. Torrance a explicitement souligné dans son enseignement. Bien que le royaume de Dieu ne soit pas encore pleinement réalisé, la vie quotidienne, dans l'ici et maintenant, du temps présent dans le monde chargé du péché est censée témoigner de manière vivante de ce qui n'est pas encore terminé. Le fait que le royaume de Dieu ne soit pas encore pleinement présent ne signifie pas que l'église est simplement une réalité spirituelle qui ne peut être ni appréhendée ni expérimentée ici et maintenant. Unis par des paroles et des esprits unis au Christ, le peuple de Dieu, par son rapport au monde qui l'observe, dans le temps et dans l'espace, ainsi que par la chair et le sang, peut témoigner de manière concrète de la nature du royaume de Dieu à venir.

L'Église ne le fera pas de manière exhaustive, complète ou permanente. Cependant, en vertu du Saint-Esprit et avec le Seigneur, le peuple de Dieu peut exprimer concrètement la bénédiction du royaume à venir, puisque le Christ a vaincu le péché, le mal et la mort elle-même et que nous pouvons réellement espérer pour le royaume à venir. Son signe le plus important culmine dans l'amour - un amour qui reflète l'amour du Père pour le Fils dans le Saint-Esprit, et l'amour du Père pour nous et toute sa création, à travers le Fils, dans le Saint-Esprit. L'Église peut témoigner de la seigneurie du Christ dans le culte, dans la vie quotidienne ainsi que dans son engagement en faveur du bien commun de ceux qui ne sont pas membres de la communauté chrétienne. Le témoignage unique et le plus salutaire que l’Église puisse faire face à cette réalité est la présentation de l’Eucharistie, telle qu’elle est interprétée dans la prédication de la parole de Dieu dans le culte. Ici, dans le cercle de la congrégation, nous voyons le témoignage le plus concret, le plus simple, le plus vrai, le plus immédiat et le plus efficace de la grâce de Dieu en Christ. À l'autel, nous apprenons, en vertu du Saint-Esprit, le règne du Christ existant, mais pas encore parfait, à travers sa personne. À la table du Seigneur, nous revenons sur sa mort sur la croix et tournons nos yeux vers son royaume. Tout en partageant la communion avec lui, il est toujours présent par la puissance du Saint-Esprit. Sur son autel, nous découvrons son royaume à venir. Nous venons à la table du Seigneur pour partager en lui-même, comme il nous avait été promis, en tant que notre Seigneur et Sauveur.

Dieu n'a pas fini avec aucun de nous

Vivre dans le temps entre la première venue du Christ et sa seconde venue signifie aussi autre chose. Cela signifie que tout le monde est en pèlerinage spirituel - dans une relation en constante évolution avec Dieu. Le Tout-Puissant n'en a pas fini avec qui que ce soit lorsqu'il s'agit de l'attirer à lui et de l'amener à une confiance croissante en lui, ainsi qu'à accepter sa grâce et la nouvelle vie qu'il lui a donnée, à chaque instant, chaque jour. C'est la tâche de l'église de proclamer la vérité de la meilleure manière possible sur qui est Dieu en Christ et comment il se révèle dans la vie de chaque personne. L'Église est appelée à rendre un témoignage constant en paroles et en actes sur la nature et la nature du Christ et de son futur royaume. Cependant, nous ne pouvons pas savoir à l'avance qui (pour utiliser le langage figuré de Jésus) comptera comme mauvaise herbe ou mauvais poisson. Ce sera à Dieu lui-même de faire la séparation ultime du bien du mal en temps voulu. Il ne nous appartient pas de faire avancer le processus (ou de le retarder). Nous ne sommes pas les juges ultimes ici et maintenant. Au contraire, pleins d'espérance dans l'œuvre de Dieu en chacun, nous devons rester fidèles dans la foi et patients dans la différenciation en vertu de sa Parole et de l'Esprit Saint. Rester vigilant et prioriser ce qui est le plus important, donner la priorité à l'essentiel et donner moins d'importance à ce qui est moins important est crucial dans cette période d'entre-temps. Bien sûr, il faut faire la distinction entre ce qui est important et ce qui l'est moins.

De plus, l'église assure une communauté d'amour. Sa tâche principale n'est pas d'assurer une église apparemment idéale ou absolument parfaite en considérant comme son objectif premier d'exclure de la communauté ceux qui ont rejoint le peuple de Dieu mais qui ne sont pas encore fermement dans la foi ou dans la leur. la vie du Christ. Il est impossible de s'en rendre pleinement compte à l'époque actuelle. Comme Jésus l'a enseigné, en essayant d'arracher les mauvaises herbes (Matthieu 13,29-30) ou séparer le bon poisson du mauvais (v. 48) n'apporte pas la communion parfaite dans cet âge, mais nuit plutôt au corps du Christ et à ses témoins. Il en résultera toujours un traitement condescendant envers les autres dans l'Église. Cela conduira à un légalisme massif et critique, c'est-à-dire un légalisme, qui ne reflète ni le propre travail du Christ, ni la foi et l'espérance dans son futur royaume.

Après tout, le caractère incohérent de la communion ne signifie pas que tout le monde peut participer à leur direction. L’église n’est pas intrinsèquement démocratique par nature, bien que certaines consultations pratiques se déroulent de cette manière. La direction de l'église doit répondre à des critères clairs, qui sont énumérés dans de nombreux passages bibliques du Nouveau Testament et de la communauté chrétienne primitive, comme en témoignent par exemple les Actes des apôtres, qui ont également été appliqués. Le leadership de l'église est une expression de la maturité spirituelle et de la sagesse. Elle a besoin d’une armure et doit, selon les Écritures, rayonner de maturité dans sa relation avec Dieu par le Christ, et sa mise en œuvre dans la pratique repose sur un désir sincère, joyeux et gratuit, principalement Jésus-Christ, par la participation à son ministère de mission continu. basé sur la foi, l'espoir et l'amour, pour servir.

Enfin et surtout, la direction de l'église repose sur une vocation émanant de Christ au-dessus du Saint-Esprit et sur la confirmation par d'autres de suivre cet appel ou cette nomination dans un ministère spécial. Pourquoi certains sont appelés et d’autres pas, on ne peut pas toujours dire exactement. Ainsi, certains qui ont reçu une maturité spirituelle gracieuse par grâce n'ont peut-être pas été appelés à exercer un ministère officiel ordonné au sein de la direction de l'église. Cet appel ou non de Dieu n'a rien à voir avec son acceptation divine. Il s’agit plutôt de la sagesse souvent cachée de Dieu. Cependant, la confirmation de sa vocation, basée sur les critères énoncés dans le Nouveau Testament, dépend, entre autres, de son caractère, de sa réputation et de son appréciation de sa volonté et de sa fortune, de la confiance des membres de l'église locale dans Christ et de la meilleure participation possible à sa mission. équiper et encourager.

Discipline d'église pleine d'espoir et jugement

La vie entre les deux venues du Christ n'exclut pas la nécessité d'une discipline ecclésiale appropriée, mais elle doit être une discipline sage, patiente, compatissante et, en outre, de longue durée (amoureuse, forte, éducative), qui face à L'amour de Dieu pour tous les hommes est également porté par l'espérance pour tous. Cependant, cela ne permettra pas aux membres de l'église de harceler leurs compagnons croyants (Ézéchiel 34), mais plutôt de chercher à les protéger. Elle donnera à ses semblables l'hospitalité, la communauté, le temps et l'espace pour qu'ils recherchent Dieu et aspirent à l'essence de son royaume, trouvent le temps de se repentir, reçoivent le Christ en eux et s'inclinent de plus en plus vers lui dans la foi. Mais il y aura des limites à ce qui est permis, y compris lorsqu'il s'agit d'enquêter et de contenir l'injustice dirigée contre d'autres membres de l'église.Nous voyons cette dynamique à l'œuvre dans la vie de l'église primitive, telle qu'elle est consignée dans le Nouveau Testament. Les Actes des Apôtres et les Lettres du Nouveau Testament attestent cette pratique internationale de la discipline ecclésiale. Cela nécessite un leadership sage et empathique. Cependant, il ne sera pas possible d'atteindre la perfection en elle. Néanmoins, il faut lutter pour cela, car les alternatives sont l'indiscipline ou le jugement impitoyable, l'idéalisme pharisaïque et ne rendent pas justice à Christ. Christ a accepté tous ceux qui sont venus à lui, mais il ne les a jamais laissés tels qu'ils étaient. Au contraire, il lui a demandé de le suivre. Certains ont répondu, d'autres non. Christ nous accepte où que nous soyons, mais il le fait pour nous pousser à le suivre. Le travail de l'Église consiste à recevoir et à accueillir, mais aussi à guider et discipliner ceux qui restent afin qu'ils se repentent, fassent confiance au Christ et le suivent dans son essence. Bien que l'excommunication (exclusion de l'église) puisse être nécessaire comme une quasi dernière option, elle doit être portée par l'espoir d'une future rentrée dans l'église, comme nous en avons des exemples dans le Nouveau Testament (1. Corinthiens 5,5; 2. Corinthiens 2,5-dix; Galates 6,1) occupent.

Le message d'espoir de l'Église dans l'œuvre continue du Christ

Une autre conséquence de la distinction et du lien entre l’Eglise et le Royaume de Dieu est que le message de l’Eglise doit également s’adresser à l’œuvre continue du Christ, et pas seulement à sa parfaite Croix ouvrière. C'est-à-dire que notre message devrait indiquer que tout ce que Christ a accompli avec son œuvre de salut n'a pas encore révélé son plein effet dans l'histoire. Son ministère terrestre n'a pas et n'a pas encore produit un monde parfait dans l'ici et maintenant. L'Église ne représente pas la réalisation de l'idéal de Dieu. L'Évangile que nous prêchons ne devrait pas amener les gens à croire que l'Église est le royaume de Dieu. , son idéal. Notre message et notre exemple devraient inclure une parole d'espoir pour le futur royaume du Christ. Il devrait être clair que l'église est composée de personnes diverses. Les gens qui sont sur leur chemin, qui se repentent et renouvellent leur vie, et qui sont forts pour la foi, l'espoir et l'amour. De ce fait, l’Eglise est le proclamateur de ce royaume futur - ce fruit qui est assuré du Christ crucifié et ressuscité. L'Église est composée des personnes qui vivent dans le royaume actuel de Dieu, grâce à la grâce du Tout-Puissant, tous les jours dans l'espoir de l'achèvement futur du règne de Christ.

Dans l'espoir du futur royaume de Dieu, repentez-vous de l'idéalisme

Trop de gens croient que Jésus est venu pour amener un peuple de Dieu parfait ou un monde parfait ici et maintenant. L'Église elle-même peut avoir créé cette impression en croyant que c'est ce que Jésus voulait. Il est possible que de grandes sections du monde incrédule rejettent l'évangile parce que l'église était incapable de réaliser la communauté ou le monde parfait. Beaucoup semblent croire que le christianisme représente une certaine forme d'idéalisme, seulement pour constater qu'un tel idéalisme n'est pas réalisé. En conséquence, certains rejettent le Christ et son évangile parce qu'ils recherchent un idéal qui existe déjà ou du moins sera bientôt mis en œuvre et trouvent que l'église ne peut pas offrir cet idéal. Certains le veulent maintenant ou pas du tout. D'autres peuvent rejeter le Christ et son évangile parce qu'ils ont complètement abandonné et ont déjà perdu espoir en tout et en tous, y compris l'Église. Certains ont peut-être quitté la dénomination parce que l'église n'a pas réussi à réaliser un idéal qu'ils croyaient que Dieu aiderait son peuple à atteindre. Ceux qui acceptent cela - qui assimile l'église au royaume de Dieu - concluront donc que soit Dieu a échoué (parce qu'il n'a peut-être pas assez aidé son peuple) ou son peuple (parce qu'il n'a peut-être pas assez essayé). Quoi qu'il en soit, l'idéal n'a pas été atteint dans les deux cas, et il ne semble donc pas y avoir de raison pour que beaucoup continuent à appartenir à cette communauté.

Mais le christianisme ne consiste pas à devenir un peuple de Dieu parfait qui, avec l'aide du Tout-Puissant, réalise une communauté ou un monde parfait. Cette forme christianisée d'idéalisme insiste sur le fait que si seulement nous étions véridiques, sincères, engagés, radicaux ou suffisamment sages dans la poursuite de nos objectifs, nous pourrions atteindre l'idéal que Dieu désire pour son peuple. Comme cela n'a jamais été le cas dans toute l'histoire de l'Église, les idéalistes savent aussi exactement qui est à blâmer - les autres, les "soi-disant chrétiens". En fin de compte, cependant, le blâme retombe souvent sur les idéalistes eux-mêmes, qui constatent qu'eux aussi ne peuvent pas atteindre l'idéal. Lorsque cela se produit, l'idéalisme sombre dans le désespoir et l'auto-récrimination. La vérité évangélique promet que, par la grâce du Tout-Puissant, les bénédictions du royaume à venir de Dieu arrivent déjà dans cet âge méchant actuel. Grâce à cela, nous pouvons maintenant bénéficier de ce que Christ a fait pour nous et recevoir et apprécier les bénédictions avant que Son royaume ne soit pleinement réalisé. Le principal témoignage de la certitude du royaume à venir est la vie, la mort, la résurrection et l'ascension du Seigneur vivant. Il a promis la venue de son royaume à venir, et nous a appris à n'attendre qu'un avant-goût, une avance, les prémices, un héritage, de ce royaume à venir maintenant dans cet âge méchant actuel. Nous devons prêcher l'espérance en Christ et Son œuvre achevée et continue, pas l'idéalisme chrétien. Nous le faisons en soulignant la différence entre l'église et le royaume de Dieu, tout en reconnaissant leur relation l'un à l'autre en Christ par le Saint-Esprit et notre participation en tant que témoins - signes vivants et paraboles de son royaume à venir.

En résumé, la différence entre l'église et le royaume de Dieu, ainsi que leur lien néanmoins existant, peut être interprétée comme signifiant que l'église ne devrait pas être un objet de culte ou de foi, car ce serait l'idolâtrie. Au contraire, elle se détache d'elle-même vers Christ et son travail missionnaire. Cela fait partie de cette mission: en paroles et en actes, en montrant le Christ, qui nous guide dans notre ministère et nous fait de nouvelles créatures, dans l’espoir d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre qui ne deviennent que réalité. lorsque Christ lui-même, Seigneur et Sauveur de notre univers, reviendra.

Ascension et seconde venue

L'ascension de notre Seigneur est un dernier élément qui nous aide à comprendre le royaume de Dieu et notre relation à la domination du Christ. L'activité terrestre de Jésus ne s'est pas terminée avec sa résurrection, mais avec son voyage céleste. Il a laissé les guildes terrestres et le temps du monde actuel nous affecter d'une autre manière - le Saint-Esprit. Il n'est pas loin grâce au Saint-Esprit. Il est à certains égards présent, mais à certains égards pas.

Jean Calvin avait l'habitude de dire que le Christ est « en quelque sorte présent et en quelque sorte non ».3 Jésus signale son absence, qui en quelque sorte le sépare de nous, en disant à ses disciples qu'il s'en va préparer un lieu où ils ne peuvent pas encore le suivre. Il serait avec le Père d'une manière qu'il n'a pas pu faire pendant son temps sur terre (Jean 8,21; 14,28). Il sait que ses disciples peuvent percevoir cela comme un échec, mais les incite à le considérer comme un progrès et donc leur être utile, même s'il ne leur offre pas encore l'avenir, le bien ultime et parfait. Le Saint-Esprit, qui leur était présent, continuerait à être avec eux et à les habiter4,17). Cependant, Jésus promet également qu'il reviendra de la même manière qu'il a quitté le monde - sous forme humaine, physiquement, visiblement (Actes des Apôtres 1,11). Son absence actuelle correspond au royaume de Dieu non encore achevé, qui n'est donc pas encore présent en perfection. Le temps présent et mauvais du monde est en train de disparaître, de cesser d'exister (1. Kor7,31; 1. Johannes 2,8; 1. Johannes 2,1Tout est actuellement en train de passer le pouvoir au roi au pouvoir. Lorsque Jésus aura terminé cette phase de son ministère spirituel continu, il reviendra et sa domination mondiale sera parfaite. Tout ce qu'il est et ce qu'il a fait sera alors ouvert aux yeux de tous. Tout s'inclinera devant lui, et chacun reconnaîtra la vérité et la réalité de qui il est (Philippiens 2,10). Ce n'est qu'alors que son œuvre sera révélée dans son intégralité ; ainsi son éloignement indique quelque chose d'important qui s'accorde avec le reste de l'enseignement. Tant qu'il n'est pas sur terre, le royaume de Dieu ne sera pas reconnu partout. La domination de Christ ne sera pas non plus pleinement révélée, mais restera largement cachée. De nombreux aspects du temps du monde pécheur actuel continueront à entrer en jeu, même au détriment de ceux qui s'identifient comme les siens, qui appartiennent au Christ et qui reconnaissent son royaume et sa royauté. La souffrance, la persécution, le mal - à la fois moral (fait par des mains humaines) et naturel (en raison du caractère pécheur de tout être lui-même) - continueront. Le mal restera tellement qu'il peut sembler à beaucoup que le Christ n'a pas prévalu et que son royaume n'était pas au-dessus de tout.

Les propres paraboles de Jésus sur le royaume de Dieu indiquent qu'ici et maintenant nous réagissons différemment à la parole vécue, écrite et prêchée. Les graines de la parole échouent parfois, tandis qu'ailleurs elles tombent sur un terrain fertile. Le champ du monde porte à la fois du blé et des mauvaises herbes. Il y a du bon et du mauvais poisson dans les filets. L'église est persécutée et les bienheureux en son sein aspirent à la justice et à la paix, ainsi qu'à une vision claire de Dieu. Après son départ, Jésus ne fait pas face à la manifestation d'un monde parfait. Au contraire, il prend des mesures pour préparer ceux qui le suivent afin que sa victoire et son œuvre de rédemption ne soient pleinement révélées qu'un jour dans l'avenir, ce qui signifie qu'une caractéristique essentielle de la vie de l'église est une vie d'espérance. Mais pas dans l'espoir erroné (en fait l'idéalisme) qu'avec juste un peu plus (ou beaucoup) d'efforts par quelques-uns (ou plusieurs) nous pouvons réaliser l'idéal de rendre le royaume de Dieu valide ou de lui permettre progressivement de se réaliser. Au contraire, la bonne nouvelle est qu'en temps voulu - au bon moment précisément - Christ reviendra en toute gloire et puissance. Alors notre espoir se réalisera. Jésus-Christ élèvera à nouveau le ciel et la terre, oui il fera tout nouveau. Enfin, l'Ascension nous rappelle de ne pas s'attendre à ce que lui et sa domination soient pleinement révélés, mais restent plutôt cachés à une certaine distance. Son ascension nous rappelle la nécessité de continuer à espérer en Christ et la future mise en œuvre de ce qu'il a réalisé dans son ministère sur terre. Il nous rappelle d'attendre et de nous sentir confiants pour espérer le retour du Christ, qui ira de pair avec la révélation de la plénitude de son œuvre rédemptrice en tant que Seigneur de tous les seigneurs et Roi de tous les rois, en tant que Rédempteur de toute la création.

de dr. Gary Deddo

1 Nous devons en grande partie les remarques suivantes à la discussion de Ladd sur le thème dans Une théologie du Nouveau Testament, page 105-119.
2 Ladd S.111-119.
3 Le commentaire de Calvin sur le 2. Corinthiens 2,5.


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